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それで「日本語とロック」という問題を思い出しました。
翻訳の問題ではなくて、日本語によるロックは可能かという問い掛けです。
何をばかなことを言ってるんだと思われるでしょうね。
でも、そういう論争があったのですよ。
1971年、雑誌「ニュー・ミュージック・マガジン」の「日本のロック賞」が直接的なきっかけ。
『はっぴいえんど』を始めとする日本語でロックを歌っているアルバムに高い評価を与えた。
これにシェケナベイベ内田裕也大人が異を唱えたのである。
論争そのもについてはgoogleで[ 日本語 ロック 論争]とでも検索していただけば、いくらでもヒットするだろう。
今や「はっぴいえんど史観」とも呼べるような日本ロック史が語られるほど、圧倒的に松本隆さんたちが勝利したように見えます。
はっぴいえんどの四人が日本の歌謡曲界で大活躍をしたからです。
本当は、コトはそんなに簡単ではないんじゃないかと、私は夜中にぐるぐるへろへろ考えました。
鶴見俊輔さんに言わせれば「誤解は創造の母である」そうなので、こんな想像でも少しは創造の役に立つこともあるのかもしれません。
「なぜなのかよくわからない」がその答えだったんですが、最近ふと気づきました。
あの子たち、高校生ぐらいの時に絶対「ギター少女」だった。
それで私は好感を持ってるんじゃないかしら。
ギターの音が大好きで、一所懸命ギターの練習をして、そして自分の言葉をそのままぶつけて歌を作った。
本当にそうなのかどうか知りませんよ。
でも、少なくともデビューしてしばらくの間は、絶対そうだと思わせる人たちでした。
1929年のウォール街大暴落(ウォールがいのだいぼうらく、英語: Wall Street Crash of 1929[1][2])、または大暴落(英語: Great Crash)、1929年の株価大暴落(英語: Stock Market Crash of 1929)は、その影響の広がりや期間を考慮に入れればアメリカ合衆国の歴史の中でも最大級に壊滅的な株価大暴落である。
この株式の崩壊を表すために、「ブラックサーズデー」、続いて「ブラックフライデー」、「ブラックマンデー」および「ブラックチューズデー」の4つの段階が通常使われている。大暴落は1日の出来事ではなかったので、この4つの段階はすべて適切である。最初の暴落は1929年10月24日(木曜日)に起こったが、壊滅的な下落は28日(月曜日)と同29日(火曜日)に起こり、アメリカ合衆国と世界に広がる前例の無い、また長期にわたる経済不況の警鐘と始まりに急展開した。株価大暴落は1か月間続いた。
経済学者や歴史家達はこの株価大暴落がその後の経済、社会および政治のできごとにどのような役割を演じたかについて意見の一致をみていない。「エコノミスト」誌は1998年の記事で、「手短に言えば、世界恐慌は株価大暴落と共に始まったのではない」と主張した[3]。さらに大暴落の当時に、世界恐慌が始まったのかどうかは明らかではない。1929年11月23日、「エコノミスト」誌は、「大変深刻な株価大暴落が工業生産の大半が健全でありバランスが取れていたときに工業に深刻な後退を生むだろうか?...専門家は、幾らかの後退はあったに違いないが、それが長引くものか、全体的産業不況を生み出す期間まで続く必要があったかを証明する十分な証拠が無いことに同意している。」と問いかけた。しかし、「エコノミスト」誌は、「幾つかの銀行は疑いも無く破綻し、また今後も予測されている。このような状況下で銀行は商業と産業の資金を繋ぐ余力があるだろうか?ないだろうか?銀行の位置付けは疑いも無くこの状況下のキーであり、何が起ころうとしているかは霧が晴れるま� �適切に評価できるはずがない」とも警告した[4]。
1929年10月の大暴落はアメリカ合衆国における不動産価格の低落時期(ピークは1925年だった)に来ており、工業化諸国における経済後退時期である世界恐慌に導く一連の出来事の始まりに近い時であった。
大崩壊の当時、ニューヨーク市は世界の大都市となり、そのウォール街は世界の指導的金融センターの一つになった。ニューヨーク証券取引所は世界でも最大級の株式取引所だった。
大暴落に先立つ10年間、すなわち狂騒の20年代[5]は、都市における富と過剰の時代であり、投機の危険性について警告があったが、多くの者は市場が高い価格水準を維持できるものと信じた。1920年代半ばから上昇を続けたダウ工業株平均は、1928年から1929年にかけて急速に上昇し、アメリカの一部に株投資ブームを起こしていた。1929年の夏以降には工業指標は下向きはじめ、株高を危ぶむ声もあったものの、ウォール街や経済学者の中にはこれを一蹴する意見もあった。大暴落の直前、経済学者アーヴィング・フィッシャーは、「株価は、恒久的に高い高原のようなものに到達した」という有名な予言を行っていた[6]。しかし、大きな強気相場の中での楽観論と金融上の利益は、ニューヨーク証券取引所の株価が崩落したブラックサーズデーに雲散霧消した。この日に落ちた株価はさらにまるまる1か月間前例のない率で落ち続けた[7]。
ブラックチューズデーまでの数日間、市場は非常に不安定だった。売り先行と大量取引の間に短時間価格上昇と快復の期間がちりばめられた。経済学者で著作家のジュード・ワニスキーは後に、当時アメリカ合衆国議会で論じられていたスムート・ホーリー法の成立見込みとこれらの変動を関連付けた[8]。大暴落後、ダウ工業株平均は1930年初期に回復したが、反転して再度暴落し、1932年の大きな下げ相場の中で最安値に達した。1932年7月8日、ダウ工業株平均は20世紀始まって以来の最安値となり、1954年11月23日まで1929年に達した水準まで戻ることはなかった[9][10]。
!doctype>1929年央に株を購入し持ち続けていた者は誰でも、株価が回復するまでにその成人してからの人生の大半を費やすことになった。
大恐慌からの米経済の回復要因については、財政出動論1《財政出動の有効性》、財政出動論2《なぜ財政出動論》で財政出動の有効性について、また、財政出動論4《橋本財政改革》でその補足を、さらに、財政出動論3《大恐慌期金融政策》で金融政策の有効性に対する疑問を整理した。ここでは、それを改めて統合し整理しよう。
1 1930年代大恐慌からの米経済の回復を需要項目側から整理
(1)需要項目別の変化状況
米経済の回復を、財政出動論6B《需要不足対策の評価》の「需要項目別の需要不足対策」の観点から整理してみよう。すると、下の図1で1933年を底とする回復期の需要項目別の動向を見ると、「財政規模」の拡大がもっとも大きい。
ちょっとこの図をもう少し詳しく見てみます(・∀・)
ちなみに基礎運動学の教科書によると
歩行における下肢の筋活動は機能面からみて^堕蠕 加速 8座
の3つのはたらきを行っているそうです。
股関節の内転筋群や外転筋群は立脚相の初期と終期に活動して
骨盤の安定性に役立っています。
中殿筋が麻痺すると骨盤を水平に保つことができなくなり、
遊脚側(足が上がっている側)に傾きます。代償作用として、頭部と体幹が麻痺惻に傾きます。
これをトレンデレンベルグ歩行といいます。
【やっぱり歴史は】 世界大恐慌時の世界 【繰り返す】
ブラマン前・後の状態
アメリカには世界中から資金が集まり、世界中が株式投機と言うマネーゲームに興じました。
(アメリカの株価は、バブル前の5倍に跳ね上がりました)
≪ブラック・サーズデー発生≫
そんな中、1929年の10月24日、突如としてアメリカ株の大暴落が発生しました。
この株価の大暴落が起こった時は木曜日でしたので、ブラック・サーズデーと名付けられました。
この株価の大暴落で、株に手を出していた多くの人々は多額の負債をかかえることとなり、企業は資金繰りが大幅に悪化。ウォール街のビルの窓から飛び降りて自殺する人も出てしまいました。
(その当時、各国の政府は利上げやら規制やらをしたのですが、多額の借金をしてまで株を買う人も多く、株価の大暴落のダメージを大きくしてしまいました)
≪ブラック・サーズデー後の状態・アメリカ国内≫
ブラック・サーズデーによる株価の大暴落で負債を抱えたり資金繰りの悪化した企業は、あれよあれよと言う間にバタバタと連鎖倒産しました。
その結果、世界各国の失業率は急上昇してしまいました。
失業してしまった人々は、お金を使わなくなってしまいました。
スピリチュアル・ヒーリング(心霊治療)とホリスティック医学
スピリチュアル・ヒーリングにおける"病気の定義"は――「人間を構成する5つの要素がアンバランスの状態になること、不調和の状態に陥ること」です。身体の異常は、霊・霊の心(霊的意識)・霊体・本能・肉体という身体構成要素の全体的なアンバランス・不調和状態によって生じるものなのです。
現代医学では、病気といえば目に見える肉体の異常だけを指しますが、スピリチュアル・ヒーリングでは、肉体の病気は単に肉体レベルだけの現象ではなく、上位の身体構成要素(霊・霊的意識・霊体)レベルでの異常さが、結果として肉体に現れたものと考えます。全身を統括する「霊的エネルギー循環システム」が正常に機能しないことで、肉体の異常が引き起こされると考えるのです。肉体の異常に先立って、霊・霊的意識・霊体といった上位レベルでは、すでに異常が発生しているということです。
ここで、「霊的エネルギー循環システム」を異常にする阻害要因について見ていくことにします。「霊的エネルギー循環システム」の第一歩は、「霊」が環境中に充満する霊的エネルギーを取り入れることから始まります。ところが現代人の多くが、この肝心な第一歩の段階で、すでに根本的な問題を発生させているのです。
人間は、霊と霊的意識・霊体という霊的要素を有する「霊的存在」ですが、そうした霊的要素を健全に機能させるには、常に一定量の「霊的エネルギー」が必要となります。肉体の生理機能の維持に、カロリー源となる食べ物が要求されるのと同じです。しかし現実には、大半の人々は霊的エネルギーを取り入れることができなくなっています。そして霊的エネルギーの枯渇状態を引き起こしています。
その原因は、人々が物質主義一色に染まり、物質的な利益や本能的な快楽にしか関心を向けなくなっているためです。物質欲と肉体本能への異常な指向性が、霊的要素のすべてを物質の檻の中に閉じ込めることになり、霊的エネルギーが入ってくる道を自ら遮断してしまうのです。また現代社会を支配する物質文明から派生する不安感や恐怖・ストレスも、霊的エネルギーを取り入れる通路を閉ざしてしまいます。さらに現代人は、自然との触れ合いが極端に減少し、自然界から霊的エネルギーを受けられなくなっています。
肉体という物質に包まれた人間は、意識的に霊的エネルギーを補充しないかぎり、それを枯渇させることになります。霊的存在として造られている人間にとって、霊的エネルギーの摂取は、毎日の食事のように不可欠なものなのです。意識的に霊的エネルギーを取り入れることが、どうしても必要なのです。
祈りや瞑想は、霊的エネルギーを取り入れるための効果的な方法です。祈りや瞑想は、宗教を信じる人間においてのみ必要とされるのではなく、誰にとっても欠かすことができないものなのです。
残念ながら現代人の中で、意識的に霊的エネルギーを取り入れようとしている人はほとんどいません。そのため大半の人々は、霊的生命活動に必須の霊的エネルギーを枯渇させることになっています。もっと深刻な問題は、現実には霊的エネルギーに飢え乾いていながら、その事実にさえ気づいていないということなのです。
*「禁欲生活の意義」と「霊主肉従の生活」
禁欲生活というと現代人は、堅苦しい修行と考えがちです。古来より宗教では禁欲生活が勧められ、信仰の重要な実践項目になってきました。禁欲の内容は宗教によってさまざまですが、禁欲生活はもともと物質欲や本能の欲求に一定の歯止めをかけ、霊的要素が物質(肉体)に閉じ込められないようにするための手段なのです。
人間には、本来こうした意味でのある種の禁欲性が必要なのです。物欲に流されず、心身を清らかに保つ清貧の生活は、その人間に多くの霊的エネルギーをもたらすようになります。しかし現在では大半の宗教から禁欲の本来的な意義が失われ、形式的で無意味な禁欲的修行が行われているのが実情です。
霊的要素が物質(肉)的要素をリードする立場にあること、すなわち霊的要素が物質的要素に対して優位の状態にあることが「霊主肉従」です。反対に物質的要素が霊的要素を支配し優位に立つ状態が「肉主霊従」です。
"禁欲"とは一言で言えば――「肉主霊従」に偏りがちな生活を「霊主肉従」の状態に戻すための手段なのです。現代人の大半は、ほぼ例外なく「肉主霊従」の状態に陥っています。そのために、霊的エネルギーを取り入れることができないのです。現代人の病気の一番の原因は、実はこの「肉主霊従」にあるのです。
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